Яндекс.Метрика

Добро и зло: этический компромисс и этическая конфронтация.

Добро и зло: этический компромисс и этическая конфронтация.

Добро и зло: этический  компромисс и этическая конфронтация.

Цой Л.Н.

Преамбула.

Владимир Александрович Лефевр (22 сентября 1936, Ленинград) — российский и американский психолог и математик, создатель концепции рефлексивных игр и «исчисляемой психофеноменологии», профессор Калифорнийского университета
Владимир Александрович Лефевр

В 1982 году В.А.Лефевр провел эксперимент. Группе американцев и группе недавних советских эмигрантов было предложено выразить свое согласие или несогласие с утверждениями, относящимися к ситуации, когда требуется сопоставить цели и применяемое средство, и предполагающими компромисс между злом и добром. 1.

Нас заинтересовал этот эксперимент 2, (мы сохраняем термин автора книги) и мы решили провести исследование среди студентов и магистрантов в московских вузах, в которых мы преподавали дисциплину « Организационный конфликтменеджмент» 3.

Модель нравственного сознания: схемы прагматического и морального сознания у В.А. Лефевра.

В.А.Лефевр4 вводит различения между фундаментальными понятиями «система ценностей » и « этическая система ». 5

Система ценностей  — это определенный «перечень», список элементов, каждый из которых соотнесен с кодами добро  или зло. Элементами таких списков могут быть природные и социальные явления, предметы культа, общественные цели, а также поступки и качества людей. Этот список усваивается членами обособленной организации людей в процессе воспитания и обучения и, как правило, делается неотъемлемым атрибутом личности. Однако, владение этим списком недостаточно для решения даже простейших социальных задач, так как индивид обычно оперирует не с одной ценностью, а с комплексами, внутри которых имеются различные отношения. Для этого ему требуется правило, позволяющее ставить соответствие таким комплексам оценки добро  и  зло . 6 Эти правила содержит в себе этическая система.

Этическая система  — это набор правил перехода от элементарных ценностей к комплексам.

На основании этого различения, можно утверждать, что два общества, имеющие тождественные системы ценностей могут быть различными, если у них разные этические системы.

Центральным звеном в модели нравственного сознания (НС) является «связь между сознанием индивида и процессом осознания: если индивид, находящийся в состоянии зла, осознает это состояние, он переходит в состояние добра » 7.

Модель утверждает, что в ядре НС лежит бинарная конструкция «зло — добро» , которая может быть в двух состояниях/отношениях:

  • поляризация или конфронтация,
  • интеграция или компромисс.

Эти отношения носят фундаментальный характер и не могут быть сведены к другим, более простым отношениям.

Интеграция элементарных ценностей происходит в сознании индивида. Можно допустить, что прагматическое сознание  индивида состоит из трех основных элементов: цель, средства и «калькулятор », подсчитывающего полезность, выгоду и возможные потери, связанные с выбранными средствами.

С помощью этой схемы можно изобразить различные типы человеческой деятельности, но не принятие морального решения.

Для прагматического сознания полезность и выгода являются решающими факторами в ситуации выбора действия. Наряду с прагматическим сознанием , индивид обладает е стественным моральным сознанием , которое работает автоматически. Моральное сознание ассоциируется с такими категориями как совесть, чувство вины, осуждение, покаяние и т.д. Моральное сознание (МС) — одна из древнейших форм ментальности человека. Можно предположить, что появление МС основано на различении добра и зла, и знаменует собой возникновение человеческого рода. «Нормальный индивид не может волевым усилием выйти из-под «юрисдикции» морального сознания, так же как он не может заставить себя перестать понимать родной язык».

Механизм НС состоит в том, что различные компоненты переживаемой ситуации поступают в З нак оценки «зло/добро». Индивида с моральным сознанием в ситуации, где различены цель и средство. Моральное сознание ассоциируется с такими категориями как совесть, чувства вины, осуждение, покаяние и т.д.

Цель замещается абстрактным «добром» (если это невозможно, цель перестает быть целью), средство замещается «добром» или «злом». Оценка совместимости (взаимной пригодности цели и средства) превращается в оценку совместимости абстрактных категорий добра и зла. Затем включается механизм оценки сочетания «добро-добро» и «добро-зло» безо всякого отнесения к конкретным цел ям  и средствам .

Целью может быть счастье человечества или благополучие одного человека , а средством — слеза « замученного ребенка » (Достоевский) или убийство. Зло и добро в этой модели не могут оцениваться по «величине» и не зависят от значимости предполагаемого действия.

Мы интуитивно чувствуем, что моральное сознание до некоторой степени противоположно прагматическому сознанию.

В западной культуре, пишет В.А.Лефевр, компромисс между добром и злом считается злом, а человек, применяющий дурные средства для достижения благой цели автоматически испытывает импульс «нравственного страдания».

В ситуации выбора отношений с партнером прагматическое сознание и моральное сознание соотносят свои действия с разными стратегиями.

Индивид с прагматическим сознанием производит вычисление полезности (для себя или для других), получаемой при выборе союза (ключ замкнут), при выборе конфронтации (ключ разомкнут). На рис. №3 изображен индивид с прагматическим сознанием, выбор которого в данном случае можно назвать стратегическим.

Если в выборе индивида с прагматическим сознанием главное — интенция партнера и своя, то индивид с моральным сознанием, в ситуации выбора отношений с партнером, свои интенции и интенции партнера рассматривает через призму добра и зла. Помимо этого он еще оценивает и образ себя.

Негативная оценка образа себя порождает импульс вины , а негативная оценка бинарного отношения порождает импульс страдания. Психологический механизм внутренней мотивации раскрывается в том, что со сменой этих импульсов меняются и отношения с партнером, выбор принимаемых решений, а также действия.

Кажется, оправданно предположить, пишет В.А.Лефевр, что «структура морального сознания универсальна и не зависит от конкретной культуры»12. Однако есть одна степень свободы, которая позволяет существовать двум типам морали.

«Эта степень свободы связана с возможностью оценивать соединение  (компромисс) добра и зла как добро, либо как зло, и соответственного,  разъединение (конфронтация) добра и зла может быть оценена либо как зло, либо как добро». В результате мы получаем две различные этические системы.

Различения между двумя нравственными системами. Парадоксы. Выводы.

Две системы формальных отношений между добром и злом отличаются только двумя первыми отношениями. (Таблица №1)

Этическая с истема 1 (ЭС1) — Конфронтация добра и зла есть добро. Компромисс между добром и злом есть зло

Этическая с истема 2 (ЭС2) — Конфронтация добра и зла есть зло. Компромисс между добром и злом есть добро .

В обеих системах:

  • Конфронтация добра и добра, равно как и компромисс добра и добра есть добро.
  • Конфронтация зла и зла, равно как и компромисс зла и зла есть зло.

Зло, осознающее, что оно зло, становится добром

Результаты эксперимента показали одновременное существование в мире двух различных этических систем.

Одновременное существование двух этических систем лежит и в основе нынешнего раскола мира, Человек, принадлежащий к ЭС1, противостоит   человеку, живущему в ЭС2, так, как это уже было тысячу лет назад.

ИДЕОЛОГИЯ

НРАВСТВЕННОСТЬ

 

ПОВЕДЕНИЕ
Этическая система 1 (ЭС1)

запрещение зла

компромисс добра и зла есть зло индивид готов идти на компромисс с партнером
Этическая система 2 (ЭС2)   призыв к добру  компромисс добра и зла есть добро  индивид стремится к конфликту с партнером

Вторая этическая система НЕ ИМЕЕТ процедуры разрешения конфликта, сохраняющая достоинство его участников .

Конфликт заканчивается либо победой одной из сторон, либо ликвидируется вышестоящей инстанцией.

Если такой инстанции нет, даже незначительное противоречие способно неограниченно разрастаться, приводя к социальным катастрофам, в которых гибнут тысячи людей.

Стимулы — это требование социальной среды. В рамках морали культуры, к которой принадлежит индивид, среда может требовать от него совершения либо хорошего поступка, либо плохого. Реакции индивида могут быть двух типов: либо он выполняет требование среды, либо отказывается его выполнять.

Теория подсказывает, что в первой этической системе идеальный индивид, который негативно оценивает компромисс между добром и злом, тем не менее стремится установить отношения компромисса или союза с другим индивидом, даже в ситуации конфликта.

Во второй этической системе идеальный индивид, который позитивно оценивает компромисс между добром и злом, тем не менее apriori стремится к конфронтации со своим партнером.

Следовательно, теория подсказывает существование своего рода парадокса: этическая бескомпромиссность связана с компромиссом в человеческих взаимоотношениях, а этический компромисс связан с бескомпромиссностью в человеческих взаимоотношениях.

В первой этической системе жертва приносится через компромисс  с партнером.

«Хотя это очень тяжело, но я должен протянуть руку этому человеку, иначе я уроню себя в собственных глазах».

Во второй этической системе жертва приносится  через конфликт: «Хотя это и трудно, я должен всем своим существом продемонстрировать готовность к борьбе. Моя враждебность это жертва, но я должен принести ее, чтобы уважать себя 13.

Формальный анализ показывает, что, повышая этический статус образа себя, индивид, как правило, повышает и свой реальный этический статус, с точки зрения внешнего наблюдателя. 14

В.А.Лефевр выдвинул гипотезу , что одна из этических систем реализуется в американской культуре, а другая — в Советском Союзе .

Выводы В.А.Лефевра 15:

1. Общество, в котором реализована первая этическая система (ЭС1), имеет больше возможности к самоорганизации и единству, чем выше этический статус его членов.

2. Общество, в котором реализована вторая этическая система (ЭС2), имеет тем больше возможности к самоорганизации , чем ниже этический статус его членов…

Поэтому общество, основанное на второй этической системе, достигает стабильности, когда уничтожает живых носителей своего героического идеала.

Типы нормативных индивидов в этических системах.

Героические идеалы раскрываются через страдание и вину, жертвенность и альтруизм, и в своем идеальном воплощении сконцентрированы в образах: святого, героя, обывателя и лицемера.

Герой  — это индивид, который стремится уменьшить чувство вины ценой увеличения собственного страдания. Внутренние страдания героя никому не видимы.

Герой действует не рассуждая, в соответствие со своими внутренними установками, почти инстинктивно, на уровне безусловных рефлексов. Героизм и рассудок — две вещи несовместные. Героизм: либо преодоление страха или отсутствие оного. Этический статус героя выше, чем обывателя. 16

Обыватель — это индивид, который минимизирует свое страдание ценой увеличения чувства вины другого.

Святой — ведет себя жертвенно, но не оценивает свое поведение как жертвенное, он скромен.

Лицемер  — необоснованно оценивает свое поведение как жертвенное.

Наибольшим этическим статусом обладает святой, а наименьшим — лицемер.

Самый большой средний этический статус  (модуль индивида) у святого, затем идет герой, далее обыватель, и наименьший статус у лицемера.

Жертвенные черты максимально присутствуют у святого и героя.

Страдание максимально у святого, затем следуют  герой, обыватель и лицемер.

Чувство вины максимально у святого и обывателя, и минимально у героя и лицемера

Как правило, большинство людей не осознают различия этических систем, поэтому совпадения в ожиданиях приводят к существенным ошибкам взаимного восприятия лиц, принадлежащих к разным этическим системам.

Типы нормативных индивидов в этических системах. Тождественные черты объединяют героев, но в разных системах, у них будут разные статусы..

Святой  в ЭС1 будет считаться обывателем в ЭС2.

Герой  ЭС1 будет считаться лицемером  в ЭС2.

Обыватель ЭС1 будет считаться святым  в ЭС2.

Лицемер  ЭС1 будет считаться героем в  ЭС2.

   Общая схема связи между идеологией, моралью и поведением.

Идеология может формироваться двумя путями: через запрет зла или через декларацию добра, это не просто различные формулировки триумфа добра. Разный смысл формулировок лежит в основе разных этических систем.

Запрет зла ведет к морали первой этической системы (компромисс добра и зла есть зло; конфронтация добра и зла есть добро)

Декларация добра  ведет к морали второй этической системы (компромисс добра и зла есть добро; конфронтация добра и зла есть зло). (Схема. №5)

Критерий, позволяющий выделить человека с высокой моралью — это готовность к жертве «идеального индивида» данной культуры.

Признаком того, что общество потеряло свои моральные ценности, является отсутствие в нем на ведущих ролях лиц, склонных к жертвенному поведению. Если же такие люди существуют, это значит, что моральные ценности не исчезли; они могли только измениться, потому что готовность к жертве несовместима с их отсутствием.

Результаты сравнительного исследования советского и американского отношения к этическому компромиссу и этической конфронтации.

В ходе эксперимента (1982 г.) группе американцев (62 человека) и группе недавних советских эмигрантов (84 человека) было предложено выразить свое согласие или несогласие с утверждениями, относящимися к ситуации, когда требуется сопоставить цели и применяемое средство, и предполагающими компромисс между злом и добром.

Мы взяли несколько вопросов из анкеты В.А.Лефевра и попросили студентов ее заполнить. Студенты в ответ попросили рассказать об эксперименте В.А. Лефевра и о его жизни. Только после заполнения анкет, мы провели несколько занятий, посвященных раскрытию основных тезисов в двух работах В.А.Лефевра. — «Алгебра совести» и «Конфликтующие структуры».

Совершенно случайно количество заполненных анкет в России совпало с количеством анкет, заполненных в Америке 25 лет назад. Всего было заполнено 62 анкеты — это студенты 5 курса и магистранты в возрасте от 22- 25 лет

Отличия в ответах между советскими людьми и американцами разительны. Дальнейший анализ позволил сформулировать гипотезу: — ответы советских людей предопределены типом нравственной системой, сформированным в советской культуре.

В.А.Лефевр предупреждает, что эта гипотеза основана на его наблюдениях и что серьезных исследований на этот счет нет. Однако даже поверхностный взгляд позволяет увидеть, что в американской культуре проявление агрессивности рассматривается как свидетельство дурных манер и отсутствия внутренних тормозов; в советской культуре это — свидетельство «принципиальности в борьбе с недостатками. Даже формально хорошее отношение к врагу или сопернику, улыбка на лице при разговоре интерпретируется как проявление слабости или трусости. Агрессивность и бескомпромиссность советского человека не связаны с его характером или его личностью — они являются нормативными для советской жизни и обеспечивают нормальное функционирование индивида в советском обществе. Эти стандарты (так же, как и языковые стандарты) предопределены наличествующей в стране культурой.

Мы взяли несколько вопросов из анкеты В.А.Лефевра и попросили студентов ее заполнить. Студенты в ответ попросили рассказать об эксперименте В.А. Лефевра и о его жизни. Только после заполнения анкет, мы провели несколько занятий, посвященных раскрытию основных тезисов в двух работах В.А.Лефевра. — «Алгебра совести» и «Конфликтующие структуры».

Совершенно случайно количество заполненных анкет в России совпало с количеством анкет, заполненных в Америке 25 лет назад. Всего было заполнено 62 анкеты — это студенты 5 курса и магистранты в возрасте от 22- 25 лет. (Таблица № 6)

Неоконченное послесловие.

В следующей статье мы постараемся реконструировать логику, лежащую в основе ответов респондентов в нашем исследовании. А пока оставляем статью недописанной.

Мы написали В. Лефевру письмо и попросили его проинтерпретировать полученные данные в нашем исследовании. Он нам ответил:

Любовь Николаевна!

 Спасибо за статью. Ваше исследование имеет большую ценность. Я думаю, что у студентов, с которыми Вы работали, произошел некоторый сдвиг в сторону первой этической системы . Такой сдвиг происходит неравномерно в разных

 зонах общественного сознания. Он заметен в зоне правосознания, о чем свидетельствуют ответы на вопрос о хулигане, но его не видно в зоне моральной оценки собственной деятельности, о чем говорят ответы на вопрос о шпаргалке. Мне кажется, эти моменты стоит отметить в заключении Вашей статьи. Я также хочу обратить Ваше внимание на Таблицу 12.2 на странице 119 «Алгебры совести». Там даны результаты ответов бывших советских граждан и американцев на два вопроса о человеческих отношениях. Было бы интересно проверить их тоже.

27 сентября 2001 г.

(Статья написана для VI Международного симпозиума «Рефлексивные процессы и управление» (10-12 октября 2007, Москва).

Литература

  1. Лефевр В.А . Алгебра совести/Пер. с англ. — М.,»Когито-Центр», 2003.С. 58-61.
  2. Там же. С. 59
  3. Цой Л.Н . Организационный конфликтменеджмент. — М: Книжный мир, 2007.
  4. Александр Левинтов. Владимир Лефевр — Алгебра душедвижений https://www.port-folio.org/part430.htm
  5. Лефевр В.А.  Алгебра совести/Пер. с англ. — М.,»Когито-Центр», 2003.С. 51.
  6. В данном контексте под комплексом (от лат. complexus — связь — сочетание) имеется в виду совокупность различный предметов или явлений (ценности, интересы, культура, традиции), составляющих одно целое в выборе добра или зла.
  7. Лефевр В.А . Алгебра совести/Пер. с англ. — М.,»Когито-Центр», 2003. С. 60.
  8. Лефевр В.А . Алгебра совести/Пер. с англ. — М., «Когито-Центр», 2003. С.52.
  9. Лефевр В.А . Алгебра совести/Пер. с англ. — М., «Когито-Центр», 2003. С.54.
  10. Лефевр В.А . Алгебра совести/Пер. с англ. — М., «Когито-Центр», 2003. С.55.
  11. Лефевр В.А . Алгебра совести/Пер. с англ. — М., «Когито-Центр», 2003. С.55
  12. Там же. С. 56; 60.
  13. Лефевр В.А . Алгебра совести/Пер. с англ. — М., «Когито-Центр», 2003. С. 118.
  14. Там же . С.111-114.
  15. Там же. С. 154.
  16. . Лефевр В.А . Алгебра совести/Пер. с англ. — М., «Когито-Центр», 2003. С. 43.
  17. Там же.  С.122.
  18. Лефевр В.А . Алгебра совести/Пер. с англ. — М., «Когито-Центр», 2003. С.123.
  19. Лефевр В.А . Алгебра совести/Пер. с англ. — М., «Когито-Центр», 2003. Стр. 148

__________

Цой Л.Н. Статьи и размышления о конфликтах

Конфликтология и конфликты