Яндекс.Метрика

Социальная организация и самоорганизация: конфликты и развитие личности.

Социальная организация и самоорганизация: конфликты и развитие личности.

соцорганизаия

 (Цой Любовь Николаевна — канд. соц. наук, доцент кафедры  «Управления человеческими ресурсами», ф-та менеджмента, национального университета высшей школы экономики – НИУ ВШЭ).

Введение.

Статья  посвящена исследованию социальной  самоорганизации. В ней        раскрывается социальный аспект самоорганизации, приводятся примеры, показаны  две консенсуальные модели согласия и две формы самоорганизации в обществе, выявляются существенные  различия между организацией  и самоорганизаций. Подробно описывается  конструктивная функция конфликта в социологии, педагогике и психологии, объясняется специфика самоорганизации на уровне развития личности,  роль кризисов и конфликтов в процессе  развития личности.

Ключевые слова: организация, социальная самоорганизация, развитие личности,    модели согласия, конфликты, конструктивная функция конфликта.

Social organization and self-organization: conflicts and personality development.

(Tsoi Lubov — candidate of   sots. sciences, associate professor of Human Resource Management, Faculty of Management, National University, School of Economics — OU School of Economics).

Annotation: This article studies the social self. The article describes: the social aspect of self-contained examples. The paper presents  two models of consensual agreement and two forms of self-organization in society,revealing significant differences between the organization and self-organization. The article describes  the constructive function of the conflict in sociology, pedagogy and psychology, thespecific character of self-organization at the level of personality development, the role of crises and conflicts in the process of personality development in details.

Keywords: organizing, social self, personality development, the model agreement, the conflicts, the constructive function of the conflict. 

 От самоорганизации природного мира к социальному аспекту самоорганизации.

В миропонимании раннего человека преобладало представление о причинно-следственной связи. Мир был жестко логизирован. Все было кем-то создано, обусловлено  и  управляемо, вплоть до мелочей. В Новом Завете говорится: — «У вас же и волосы на голове все сочтены».[1]    Современный человек не желает больше признавать  принцип причинной обусловленности,   фундаментальных констант в антропном принципе или возникновение единого начала. Граница между  между живым и неживым, естественным и искусственным становится  сложно различимой.[2]  Рефлексивно мыслящий человек осознает, что мир представляется нам логизированным, потому что мы сами его сначала логизировали.  Человечество начало размышлять о самоорганизации, спонтанности и беспричинности. «Все  природные образования являются САМОрегулирующимися и обладают естественными механизмами самоорганизации» — это положение доказывается в таких  теоретических  работах, как: синергетика  (теория самоорганизации — Г. Хакен), концепция диссипативных структур  (И. Пригожин),   модель самовоспроизводящей предбиологической эволюции (М. Эйген),   моделирование  нелинейных явлений (А. Самарский),  ритмика живых систем различного типа (Н. Моисеев) и др. Исследователи утверждают, что явления самоорганизации в диссипативных структурах [3] широко распространены не только в физике и гидродинамике, химии и биологии, но и в таком необычайно сложном мире людей,  в социальных системах, неравновесных по своей сути. [4]

Процессы самоорганизации в социальных системах раскрываются в работах   А. Богданова,  К. Поппера,  М. Фуко, де Токвиля, Ф.Хайека, в которых   утверждается, что социальный мир подчиняется законам, которые человеку в полной мере  не подвластны и  по самой своей природе результаты действия таких законов неизбежно остаются непредсказуемыми. Во всех работах  исследователи обращают внимание на   конфликт, который является  неизменным атрибутом появления новых идей, технологий и сохранения многообразия социокультурных форм бытия,  «хаоса» и «порядка».[5]

Согласно синергетике природные и социальные  системы  представляют собой образования, которые постоянно обмениваются    потоками энергии и вещества (природные системы) и  потоками информации (социальные системы).  Если центральной проблемой синергетики является взаимоотношение порядка и хаоса, то важной  особенностью диссипативной системы является сочетание  порядка с хаосом. Возникновение порядка   выражается в уменьшении ее энтропии  за счет увеличения беспорядка в окружающей среде. Система не только возникает, но и существует за счет поглощения порядка из среды (так сказать, «питается» порядком) и, следовательно, усиливает в среде хаос.  Порядок и хаос, вместо того чтобы исключать друг друга, как это наблюдается в случае «равновесных» систем, теперь оказываются взаимосвязанными — дополняют друг друга так, что ни порядок не может существовать без поддерживающего его хаоса, ни хаос без порождающего его порядка.

Н. Винер  ввел новое измерение в «физику социального организма», написав о том, что общественная система не только является организованным целым, подобно индивидууму, но и «скрепляется в целое системой связи», обладая «динамикой, в которой круговые процессы обратной связи играют важную роль». [6]  В поисках единых законов, верных как для живой, так и для неживой природы отечественный физик Герловин И. писал: — «Человечество вступило в конфликт с Природой, в конфликт с окружающей нас средой, в конфликт с естественными законами развития живой и неживой природы, включая законы нормального развития цивилизации на Земле, поэтому многие ученые сейчас правомерно ставят вопрос об угрозе существования цивилизации на нашей планете».[7] Он утверждает, что феноменологический принцип, лежащий в основе построения современных научных теорий, не удовлетворяет условию достаточности, поскольку лишен опоры на фундаментальную идею существования «универсального кода самоорганизации», пронизывающего все уровни расслоенного пространственно-временного континуума. Между тем, именно благодаря существованию такого кода, законы, управляющие микромиром, не носят локального характера, а его (микромира) свойства неизменно проявляются на макроскопических уровнях вселенского бытия.
Иными словами, абстрагируясь от непосредственного влияния микромира на макроскопические процессы, мы теряем саму возможность не только изучить и понять, но порой даже и обнаружить истоки множества макропроцессов в природе и в обществе. При этом, как отмечает И. Герловин, упущенным оказывается имеющий место в природе и обществе «фундаментальный симбиоз» способностей: организмов — постоянно приспосабливаться к окружающим условиям, а природы и общества — к нуждам развивающегося живого.

Социальная система, в которой   человек  и его отношения (с миром людей, миром вещей и с миром природы)  являются   центральными элементами, представляет собой типичную диссипативную систему, которая может существовать как физически, так и духовно только при условии постоянного обмена человека со средой, веществом, энергией и информацией (питание, дыхание, теплообмен, выделение, размножение, познание, производство утилитарных и духовных ценностей, общение и т.п.). Дридзе Т.М. выделяет пять уровней социокультурной организации общества, каждому из которых, соответствует как бы свой тип «субъектности», включенный в конкретную деятельность сознания субъектов социального действия и самоорганизации:  [8]

  • общесоциальный («социетальный») уровень субъектности: сознание крупного социально-культурного сообщества («Мы-москвичи»; «Мы-американцы»; «Мы-буддисты»; «Мы-рабочие» и т.п.);
  • институциональный уровень субъектности: институционально-профессиональное сознание («Мы-специалисты»; «Мы-правоведы»; «Мы-музыканты»; «Мы-семья» и т.п.);
  • организационно-управленческий уровень субъектности: должностное, представительское сознание («Мы-руководство»; «Мы-представители интересов…»);
  •  групповой уровень субъектности: групповое (коллективное) сознание, включая сознание условных социально-психологических и социокультурных грфупп («Мы-артель»; «Мы-демократы»; «Мы-молодежь» и т.п.);
  • личностный уровень субъектности: индивидуальное (личностное) сознание («Я-человек»; «Я-личность»).

Отречение от «человека живущего» («homo vivens») в пользу общественного целого, структурные элементы которого пригнаны друг к другу неизвестно кем (как отмечает Т.М. Дридзе),  сведение индивида к некой абстракции, а управление социальной реальностью — к прерогативе «естественных законов», привело к тому, что был проигнорирован основной источник социальной динамики — ключевая фигура повседневных социальных драм, определяющая направленность и особенности развития земной цивилизации – человек.

Выделяя уровни самоорганизации, можно учитывать самые различные связи и отношения, в которые люди могут вступать  в процессе жизнедеятельности.  Социальный аспект  социальной самоорганизации представляет собой конгломерат как  конфликтных, так и неконфликтных  отношений, выражаясь в терминологии синергетики, как  чередование  хаоса и порядка. Хаос проявляется в конфликтах, в нарушении существующего порядка – в самоорганизации,  порядок проявляется в организации,  согласованности, согласия  и бесконфликтности.  Каждый непосредственный,  «случающийся» конфликт, представляет собой ситуативно складывающуюся, открытую динамическую систему,  развитие  которой и эмпирическая «судьба»   (продолжительность, напряженность, исход) может быть любой, так как изначальные взаимосвязи присущие уровням организации, при  доминировании процессов   самоорганизации  оборачиваются взаимозависимостью.

В данной статье,   процессы самоорганизации   будут описаны в терминологии социологии, социальной психологии и педагогики.

Продолжение.

Две консенсуальные модели согласия и две формы самоорганизации в обществе.

Существенные  различия и взаимосвязь  организации  и самоорганизации.

Конструктивная функция конфликта в социологии,   педагогике и психологии.

Роль кризисов и конфликтов в процессе  развития личности.

Резюме

(Цой Л.Н. Социальная организация и самоорганизация: конфликты и развитие личности // Мир психологии. Научно-методический журнал. № 2 (66) – Москва-Воронеж, 2011. С. 96-108).