Яндекс.Метрика

ФИЛОСОФСКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ КРИТИКА ТЕХНОЛОГИИ МОДУЛЯ ММПК: ДЕГРАДАЦИЯ ПРАКТИК МЫСЛЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ

ФИЛОСОФСКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ КРИТИКА ТЕХНОЛОГИИ ИГРОМОДЕЛЬНОГО МОДУЛЯ: ДЕГРАДАЦИЯ ПРАКТИК МЫСЛЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Цой Л.Н.

Введение: контекст и предмет критики

Феномен организационно-деятельностных игр (ОДИ), инициированный Г.П. Щедровицким и его школой (ММК), представляет собой одно из наиболее значимых явлений в отечественной философско-методологической традиции второй половины XX века. Его суть — в создании искусственных ситуаций коллективной мыследеятельности, направленных на разрешение комплексных проблем через столкновение позиций, рефлексию и проектирование. Однако, как и любая живая практика, ОДИ и её производные (модули, семинары) подвержены вырождению и институционализации, когда форма подменяет содержание, а инструмент превращается в фетиш.

Данный текст представляет собой рефлексивный анализ конкретного случая — «Игромодельного проблемно-проектировочного модуля» в рамках Московского методолого — педагогического кружка (ММПК) в 2017 году.[1] Критика осуществляется с позиций философии, методологии и СМД конфликтологии, с целью выявления имманентных противоречий, подмены смыслов и этических изъянов в применяемой технологической парадигме ММПК.

  1. Философская критика: деконструкция смыслов и ценностных оснований

1.1. Декларируемые vs. Реализуемые смыслы.
Формальная цель модуля — «эскизное оформление концепции будущего России» — принадлежит к области социального и цивилизационного проектирования, требующего плюрализма, критики и открытого диалога. Однако реальный процесс, как он описан участником, демонстрирует радикальный сдвиг. Смысл деятельности сместился с производства знания о будущем на воспроизводство и укрепление конкретной социальной иерархии. Модуль превратился в ритуальное пространство, где «образ будущего» служит лишь символическим фоном для перформативного утверждения власти, ведущего как единственного легитимного «арбитра» реальности. Это соответствует гегельянской по форме, но анти-гегельянской по сути схеме: не дух раскрывает себя в истории через диалектику множества сознаний, а единое сознание (ведущего) навязывает свою логику как Абсолют, подавляя любую иную предметность.

1.2. Система ценностей: от диалектики к догматике.
Продвигаемая в рамках модуля аксиология представляет собой синкрезис архаики и псевдо-рациональности:

  • Культ абсолютного авторитета и иерархии.Ведущий позиционируется не как модератор или фасилитатор коллективной работы, а как носитель сакрального знания («абсолютного метода»), доступного лишь через подчинение. Это воспроизводит догматическую, а не критическую традицию философствования.
  • Ортодоксия и конформизм как добродетель.Ценность «правильного» мышления (интерпретации Платона-Гегеля через призму ОСА) выше ценности самого мыслительного процесса, сомнения и вопрошания. Вопрос становится не двигателем мысли, а ересью.
  • Эзотеризация знания.Включение элементов мифологии («межгалактическое правительство», «инопланетяне») выполняет двоякую функцию: создает барьер для критического рационального анализа и маркирует границы группы «посвященных». Знание становится не публичным и проверяемым, а тайным и иррационально принимаемым.
  • Фетишизация средства.Схемотехника, изначально служившая в методологии Щедровицкого средством объективации и фиксации мысли, превращается в самодостаточный культовый объект. Схемы не обсуждаются и не проблематизируются — ей поклоняются.

Противопоставленная этой системе ценность-антитеза, отстаиваемая автором рефлексии, — это ценности просвещенческого рационализма, критической философии и этики диалога: интеллектуальная автономия, ответственность, открытость, уважение к достоинству субъекта.

  1. Методологическая критика: ошибки в понятиях, методах и нормах

2.1. Ключевые понятийные подмены (категориальные ошибки):

  • «Абсолютный метод»:в контексте классической философии и методологии (от Декарта до Гегеля) абсолютность метода относилась к его строгости и систематичности в достижении достоверного знания, но не к его догматической неизменности и персонализированной принадлежности. Ошибка — в гипостазировании метода, превращении его из логического инструмента в инструмент социального господства.
  • «Конфликт»:редукция социального и содержательного конфликта к психологическому «эгоцентризму» является грубой методологической ошибкой. Она игнорирует всю традицию социальной философии (от Маркса до Зиммеля) и современной конфликтологии, видящей в конфликте источник развития систем. Это психологизация социального, снимающая с организаторов ответственность за управление процессом.
  • «Рефлексия»:превращение рефлексии из открытого, имманентного процессу мышления акта в административно управляемую процедуру есть извращение самой её сути. Рефлексия становится не способом понимания, а способом контроля.
  • Тотальное отождествление мыслительного и социального (морфологического) слоев — это  главная методологическая ошибка, ведущая к тоталитаризму в коммуникации. Мыслительная позиция (критика, вопрос, без разрешения Гуру) немедленно трактуется как социальный вызов и карается социально (устрашением, изгнанием). Уничтожается базовый принцип методологии мыследеятельности — разделение этих слоев для возможности всестороннего обсуждения и содержательной работы.

2.2. Техники как инструменты регресса:

  • Манипулятивное использование конфликта.Коммунальный конфликт провоцируется, но технология его перевода в содержательный план (технология проблематизации – Громыко Ю.В.) отсутствует. Конфликт используется не для развития, а для сплочения группы против «чужака» и демонстрации силы ведущего. Это нарушение базовых этических и профессиональных норм фасилитации.
  • Административный произвол.Жесткое назначение в группы (вместо самоопределения), пресечение неугодных вопросов, управляемая рефлексия — все это методы подавления инициативы и симуляции деятельности, а не её организации.
  • Ритуализация и создание групповой идентичности через противопоставление.Медитативные практики, общие ритуалы служат не развитию индивидуального сознания, а нивелированию личности и созданию психологической зависимости от группы и лидера.
  1. Выявленные системные проблемы и противоречия
  2. Проблема легитимности:Власть в модуле основывается не на экспертной компетенции или эффективности в организации мыслительного процесса, а на манипулятивных психотехниках и создании харизматического культа. Это признак регресса от методологической рациональности к неосакральному типу власти.
  3. Этическое противоречие:Практика, декларирующая высокие цели развития мышления и проектирования будущего, порождает агрессию, фанатизм и готовность к моральному уничтожению инакомыслящего (что подтверждается реакцией учеников на критику). Цели и средства находятся в отношении вопиющего противоречия.
  4. Противоречие между формой и содержанием ОДИ:Метод, созданный для преодоления догм и столкновения различных позиций в «мыслительном коллапсе», выродился в охранительную практику защиты одной-единственной догматической схемы. Это симптом деградации живой методологической традиции в замкнутую секту.
  5. Социально-философский анахронизм:Модель отношений «Господин-Раб» (в гегелевском смысле), воспроизводимая в модуле, абсолютно неадекватна задачам проектирования сложных, сетевых, открытых социальных систем будущего. Модуль работает с социальными отношениями прошлого, выдавая их за технологию будущего.

Заключение: Модуль как анти-методологическая машина

Проведенный методологический анализ позволяет сделать вывод, что рассмотренная технология модуля не просто не достигла декларируемых целей, а систематически работала против них. Она являлась не инструментом генерации смыслов о будущем, а социальной машиной по производству интеллектуальной зависимости, группового конформизма и воспроизводству нерефлексивной власти.

Разрыв между высоким философским языком (Платон, Гегель) и примитивными манипулятивными практиками, а также последующий переход конфликта в юридическую и морально-угрожающую плоскость (иски, требования удалить текст, история с Н.Н. Дудой), демонстрирует: система защищает не идеи и не метод, а собственную закрытость и иерархическую структуру.

Таким образом, игротехнический модуль ММПК методологический должен быть осмыслен не как единичный случай или частный конфликт, а как симптом глубокого кризиса в пост-щедровицкой среде — кризиса, выражающегося в утрате этических оснований, подмене методологии догматикой и вырождении практик коллективной мыследеятельности в инструменты психологического подчинения. Это путь не к будущему России, а к её интеллектуальному прошлому.

PS// Рефлексивным исследователям рекомендую принять участие в модуле ММПК!  Так как модуль представляет собой анти-методологическую технологию, что очень важно для разработки технологий консциентальной безопасности в России.

[1] Цой Л.Н. Деградация игр после ОДИ: конфликт в игре и переход коммунального конфликта за пределы игры — показатель непрофессионализма ведущего игры   

__________________

Литература  

  1. Анисимов О.С. Методология: функция, сущность, становление. — М., 1996.
  2. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Психология человеческих взаимоотношений. — М., 1988.
  3. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. — СПб.: Наука, 1992.
  4. Громыко Ю.В.Организационно-деятельностные игры и развитие образования. М., Независимый Методологический Университет, 1992.
  5. Дудченко В.С., Майер А.А. Основы инновационной методологии. — М., 1996.
  6. Дудченко Л.К. Инновационная игра как форма холистического коучинга//Вестник Академии Пастухова, № 2-3; 2007. С. 10-12;
  7. Лефевр В.А., Смолян Г.Л. Алгебра конфликта. — М.: Знание, 1986.
  8. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. — Тбилиси, 1984.
  9. Попов С., Щедровицкий П. «Игровое движение и организационно-деятельностные игры». «Вопросы методологии», 1993, NN 1-2
  10. Фуко М. Интеллектуалы и власть: Избранные политические статьи, выступления и интервью. — М.: Праксис, 2002.
  11. Цой Л.Н. Деградация игр после ОДИ: конфликт в игре и переход коммунального конфликтаза пределы игры — показатель непрофессионализма ведущего игры[1]
  12. Цой Л.Н. Практическая конфликтология. Кн. 1. — М.: Изд-во Ин-та социологии РАН, 2001.
  13. Цой Л.Н., Киреев М.П. КОНЦЕПТ КОНСЦИЕНТАЛЬНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ: ФИЛОСОФСКИЙ И КОНФЛИКТОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТЫ//Экстремальные ситуации, конфликты, социальное согласие: сборник. — Москва: Академия управления МВД России, 2025. — 180 с. С. 239-247.
  14. Щедровицкий Г.П. Организационно-деятельностная игра как новая форма организации коллективной мыследеятельности // Избранные труды. — М., 1995.

_______________________________

#КонфликтМенеджмент #Цой Л.Н. #УправлениеКомандой #ПовышениеКвалификации #HR #БизнесРост